2019.11.18

問：
1 請教格西，一般而言，心識瞭解境時，是帶相而瞭解的。那麼，請問帶相不帶相而瞭解是什麼情況，兩者有什麼差別，可以舉例說明一下嗎？謝謝！

答：關於這個問題，還要得從毗婆沙宗的觀點說起，毗婆沙宗認為，根識為不帶相而意識則帶相。比方說，當我們用眼睛看某個東西的時候，東西不是被眼識看到而是被眼根（眼睛）看到，原因認為在對境及眼識中間，因隔著眼根使眼識無法見境，即是不帶相。所謂的眼根現量，是有色根——色法（五根）、見（見到）、量，三者合成的效果，亦即此三者的交集。如同所提到的眼根現量，毗婆沙宗主張：量不一定是心法，不共增上緣亦為量。經部宗以上不主張不帶相之了知，因此，認為眼識亦能見境，即是帶相。

2 再請教格西，毗婆沙宗主張：眼根可以看見、瞭解境，對嗎？那眼識還有什麼工作嗎？為何眼識還需要「量」境呢？

答：眼根只是看見自對境而已，就像鏡子一樣將東西照射在鏡中而已，沒什麼其他作用，眼識雖然不能呈現對境，但它將眼根看到的境能夠執持，並且傳送至內心使得在內心留下影像，這就是眼識的作用。